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Dossier Japon n°4
Le Zen

      Celle-ci n'est plus fantasmée, elle est regardée avec une vision claire, débarrassée des scories qui l'encombraient. Cette simple posture fut donc à la base de tout enseignement du Bouddha. II le transmit à des disciples qui, de génération en génération, essaimèrent d'abord dans tout le continent sub-indien et l'Asie du Sud-Est. Au VIe siècle de notre ère, un moine venu de Ceylan, Bodhidharma arriva dans le sud de la Chine où, après avoir médité de longues années dans une grotte, il fonda le célèbre monastère de Shao-Lin. Son enseignement se transmit par la suite dans toute la Chine sous le nom de Bouddhisme Ch'an.

Le Sumo
1) UNE DISCIPLINE DE VIE
(c) Taizen Deshimaru
Héron se tenant dans l'eau, sous les roseaux. "A quoi pouvons- nous comparer notre vie ? Le reflet de la lune dans la goutte de rosée, tombant du bec de l'oiseau."
Fin
      Ce n'est qu'au XIIe siècle qu'un autre moine, Dogen, fit la traversée du Japon à la Chine, où il fut initié dans un monastère à la pratique de cette méditation. Il revint ensuite l'enseigner dans son île natale: c'est à partir de ce moment-là que fut employée l'expression "zen" pour définir et la posture (zazen = za (         ): assis; zen (              ): méditation) et l'école philosophique qui en découle.   
      Nous sommes toujours en prise sur le monde, nous désirons sans cesse saisir, obtenir quelque chose; le bouddhisme dit d'ailleurs que nous sommes des esprits affamés, de vrais vautours de la pensée. Ce comportement nous mène à une sorte de folie ordinaire dont on voit les résultats dans la civilisation humaine. Pour combattre les
(c) Taizen Deshimaru
      Les principes véhiculés par cet enseignement se caractérisent par un langage assez abrupt, voire d'une certaine verdeur, et par des concepts philosophico-psychologiques qui peuvent se résumer en une seule formule: le lâcher-prise.
Châtaignes, douce saveur dans une coque épineuse.
      Le but de cette pratique: trouver la paix intérieure et la dimension originelle de notre esprit, de tout notre être. Car la paix trouvée en nous permet de créer de la paix autour de nous. II est en effet difficile de  régler   les  problèmes  du monde  avant  d'avoir réglé ses
effets pervers de cette attitude, il nous faut apprendre le détachement: il ne s'agit pas de tout abandonner, non. Savoir être détaché est une attitude intérieure, un regard sur les situations une distance à garder entre soi et soi, une éthique de vie. Le maître zen Taisen Deshimaru disait d'ailleurs qu'il était inutile de vouloir se réfugier dans une grotte au cœur de la montagne pour apprendre le lâcher-prise: la posture de méditation, où qu'elle soit pratiquée, sert en effet de grotte et de montagne.
propres problèmes. Comment arriver à mener une existence juste ? Comment créer une énergie pure ? C'est aussi à toutes ces questions que veut répondre le zen qui est je pense, une voie de sagesse possible pour chacun quelle que soit sa religion ou son absence de religion, une pratique d'éveil suffisamment universelle pour nous être utile aujourd'hui et dans le millénaire à venir.
Enfin, quelques paroles Zen:
Nan-in, maître japonais sous l'ère Meiji (1868-1912), reçut un jour un professeur de l'université venu s'informer sur le zen. Comme il servait le thé, Nan-in remplit la tasse de son visiteur à ras bord et continua à verser. Le visiteur regarda le thé déborder, jusqu'à ce qu'il s'écrie, excédé:
- Plus une goutte, ma tasse est pleine !
- Tout comme cette tasse, dit Nan-in, tu es rempli de tes propres opinions. Comment alors pourrais-je te montrer ce qu'est le zen ?
Aigle sur le sommet de la montagne. "Etre assis en zazen seul sur la grande montagne".
Le Zen sur Internet:
Tout un tas de sites intéressants sur cette philosophie:
Http://www.zen-azi.org/welcome_fra.html  : Dojo Zen de Paris. Association Zen International,

 

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